http://sudhammacaro.blogspot.com/

aliran Mahayana dan Hijnayana

 disusun oleh: Innani Musyarof

Aliran Hinayana dan Mahayana

A.    Pendahuluan

Sebelum saya memaparkan sedikit tentang aliran Mahayana dan hinayana. Banyak sekali kitab yang menjadi sumber pengetahuan kita tentang agama Budha. Sayangnya sudah banyak yang hilang. Yang tingggal hanya petila-petilan atau fragmen-frakmen saja. Kitab-kitab yang tertulis dalam bahasa pali yang dipergunakan oleh aliran Theravada dari golongan hinayana yang terdapat dilangka, birma, dan muangthai, sedang kitab yang tertulis dalam bahasa sanskerta kebanyakan dipergunakan oleh aliran Mahayana yang terdapat di Nepal,Tibet,Cina dan Jepang. Yang dimaksud kitab sutra ialah kitab-kitab yang dipandang sebagai ucapan budha itu sendiri, sekalipun kitab-kitab itu ditulis berabad abad setelah wafatnya sang Buddha. Menurut aliran Hinayana yang dianggap sebagai kitab sutra ialah kitab kitab yang dulu dikumpulkan pada Muktamar Buddhis yang pertama pada tahun 383 SM. Segala yang timbul saat itu tidak diketahui keasliannya.[1]

  1. Ajaran Hinayana

Dalam ajaran pokok Hinayana mewujudkan suatu perkembangan yang logis dari dasar-dasar yang terdapat dalam kitab kanonik.  Jika ajaran itu dikstisarkan secara umum, dapat dirumuskan sedemikian:

1.  Segala sesuatu bersifat fana serta berada hanya untuk sesaat saja. Apa yang berada untuk sesaat saja itu disebut dharma. Oleh karena itu tidak ada yang tetap berada. Tidak ada aku yang berfikir, sebab yang ada masalah pikiran. Tidak ada yang aku merasa, sebab yang ada adalah perasaan, demikian seterusnya.
2. Dharma-dharma itu adalah kenyataan atau tealitas yang kecil dan pendek, yang berkelompok sebagai sebab akibat. Karena pengaliran Dharma yang terus menerus maka timbullah kesadaran aku yang palsu atau ada’’perorangan’’yang palsu.
3. Tujuan hidup ialah mencapai Nirwana, tempat kesadaran ditiadakan. Sebab segala kesadaran adalah belenggu karena kesadaran tidak lain adalah kesadaran terhadap sesuatu. Apakah yang tinggal berada dalam Nirwana itu, sebab tidak diuraikan dengan jelas.
4. Cita-cita yang tertinggi adalah menjadi arhat, yaitu orang yang sudah henti keinginannya, setidaknya, ketidaktahuannya, dan sebagainya. Oleh karena itu ditaklukkan lagi pada kelahiran kembali.

1. Ajaran Mahayana

Dua kata yang seolah-olah menjadi kunci bagi Ajaran Mahayana adalah Bodhisattwa  pada tiap halaman tulisan-tulisan Mahayanan. Dan sunyata karena dua kata itu hampir terdapat berarti yang hakikat atau tabiatnya adalah Bodhi (hikmat) yang sempurna.

Sebelum Mahayana timbul, pengertian Bodhisattwa sudah di kenal juga, dan dikenakan juga Buddha Gautama sebelum ia menjadi Buddha. Jadi semula Bodhisattwa adalah sebuah kelar bagi tokoh yang ditetapkan untuk menjadi Buddha di dalam Mahayana adalah orang yang sudah melepaskan dirinya dan dapat menemukan sarana untuk menjadikan benih pencerahan tumbuh dan menjadi masa pada diri orang lain.seorang Bodhisattwa bukan hanya merenungkan kesengsaraan dunia saja, melainkan juga turut merasakan dengan beratoleh karenanya ia sudah mengambil keputusan untuk mempergunakan segala aktifitasnya sekarang dan kelak juga keselamatan keselamatan dunia. Karena kasihnya kedunia maka segala kebajikanya dipergunakan untuk menolong orang lain.

Cita-cita tertinggi Mahayana ialah untuk menjadi Bodhisattwa cita-cita Mahayana ini juga berlainan sekali dengan cita-cita untuk menjadi Pratyeka Buddha seperti yang diajarkan Hinayana, iyaitu bahwa karena usahanya sendiri orang  mendapat pencerahan bagi dirinya sendiri saja, tidak untuk diberikan untuk orang lain. demikianlah cita-cita hidup didalam mahayan berbeda sekali dengan cita-cita hidup di dalam Hinayan. Di dalam perkembagan Mahayana mengalami bermacam-macam pengaruh, diantaranya dari bergerakan Bakti dan dari aliran Tantra.

Bakti adalah penyembahan pribadi yang berdasarkan kasih kepada dewa yang disembah dan digambarkan dalam bentuk manusia.

Perkembangan lebih lanjut adalah demikian, bahwa para Tathagata itu di hubungkan dengan penjuru alam. Lima Tathagata itu di pandang bersama-sama membentuk tubuh alam semesta. Demikianlah Aksobhya dipandang berkuasa di sorga sebelah timur, Ratnasambhawa di selatan, Amitaba di barat, Amughsiddhi di utara, dan Wairocana di tengah langit.

Pengaruh Thatra  menimbulkan pada Mahayana ajaran tentang Adhi Buddha, yaitu Buddha yang pertama, yang di pandang sudah ada yang mula pertama, yang tampa asal, yang ada pada dirinya sendiri, yang tak tampak karena berada di dalam Nerwana.

B.     Aliran Mahayana dan Hinayana

Timbulnya Mahayana, kereta besar ; atau usaha besar ; jalan besar ; atau aliran utara di India Utara pada waktu itu adalah bahwa ajaran atau doktri agama Mahayana dapatlah dimengerti sebagai lanjutan dari tendensi absolut awal yang merupakan ciri khas utama dari Mahasanghika.

Muculnya nama Mahayana dan literaturnya (sutra dan Sasta) yang dinamakan Mahayana-Sutra menandai suatu masa penting di dalam sejarah filsafat agama Budha. Dasar pemikiran yang mereka kandung adalah masih itu-itu juga yang ditemukan  di dalam ajaran Buddha sebagai penekanan yang telit oleh Mahasanghika. Munculnya Mahayana adalah bangkitnya sesuatu sistesis segar mengenai ajaran guru (Buddha Shakyamuni).

Ajaran Shakyamuni Buddha lazimnya disebut Buddha Darma sering di ibaratkan sebagai ‘’Yana’’ didalam kitab-kitab suci atau sustra-sustra agama Buddha. Mahayana secara harfiyah:

Berarti:

            Maha berarti: besar, luas, agung, diperluas.

            Yana berati: kendaraan, kereta.

            Mahayana berarti kendaraan besar yang menyangkut pengemudinya bersama para penumpang untuk mencapai suatu tempat yang dituju.

Ada dua Aliran Mahayana yang terkemuka adalah Madhyamika yang didiran oleh Nagarjuna bada abad ke-2, yang di Jepang di wakili oleh Sekte Sanron, dan Yogacarya (Vijnanawada), yang didirikan oleh Asangga dan Vasubandhu pada abad ke-4. Madhyamika tumbuh secara logis dari Agama Buddha awal dengan tiga doktrinya, jalan tengah, tiadanya ego permanen, dan elemen-elemen (Dharma-Dharma) yang bersifat sementara serta mengalami kematian, tetapi Madhyamika mengembangkan ajaran itu sampai pada pendapat bukan hanya individu, melainkan juga elemen-elemen diangap tidak nyata. Nagarjuna menjelaskan realitas tertinggi sebagai sunyata atau kosong, aliranya disebut Madhyamikia karena mengerjakan jaran tengah dimana eksistensi dan non eksistensi hanya memiliki kebenaran relatif, sedangkan kebijaksanaan sejati adalahpengetahuan tentang makna kekosongan yang nyata. Mengenai kekosongan yang sejati tergantung pada pengertian dari bentuk Agama Buddha ini, tetapi ajaran ini sering dipengerti secara salah. Kekosongan adalah kekosongan semata-mata dalam pengertian bahwa ia bebas dari pembatasan-pembatasa pengetahuan yang relative pencerahan saja yang dapat menjelaskan apakah kekosongan itu sebenarnya.

Aliran Yogacarya, yang didirikan oleh dua cendekiawan besar Mahayana dalam banyak hal memiliki persamaan dengan aliran Madhyamika. Semua fenomena berasal dari pikiran dan tidak ada suatu apapun yang eksis selain pikiran. Sebagaimana yang dilakukan oleh kaum Hinayana, Vijnanamatra berlanjut dengan pembagian analitis terhadap Pancaskandha dan elemen-elemen. Hasilnya berbeda dengan Hinayana dalam hal menegaskan bahwa bukan hanya objek-objek yang menglami perubahan, substansi-substansi juga tidak kekal menurut sistem pemikiran ini, sepirit dan materi adalah satu dan semua objek eksternal adalah hasil dari satu pikiran.

Aliran Mahayana. Tuhan dipahami dalam cara yang tidak jauh berbeda dengan agama-agama lain. Dalam aliran ini Tuhan dikenal melalui ajaran Trikaya dan Adhibudha.

Ajaran Trikaya dikemukakan pertama kali oleh Asfagosha pada abad pertama M  untuk menerangkan Hirarki Para Buddha dengan Bodhisattwa. Trikaya timbul sebagai akibat dari adanya perbedaan pandangan terhadap Buddha dan manifestasinya dalam beberapa aliran agama Buddha yang mula-mula seperti Stafirafada, Mahasanghika dan Sarfastifada. [2]

Pokok utamanya dari Hinayana adalah Pratya Samud pada perubahan yang terus  menerus , (Santana) mengenai nama rupa: yang terdiri dari panca Skanda. Para pengikit dari Hinayana mencari penarangan individu, Nirwana: yaitu ketenangan, kedamayan abadi dan kebahagiaan. Tujuan Hinayana adalah relisasi mengeni tiada eksistensi mengenaia jiwa (tidak adanya’’ aku’’ pada pribadi).

Metode aliran ini adalah menitik beratkan pada analisis, hanya analisis mengenai psycho-physical phenomena Dharma (elemen) Samskrta (berkondisi) dan asamskrta ( yang tidak berkondisi). Hal ini adalah suatu kebenaran konvensional.

Sedangkan Mahayana mencari” Pudgala-Nairatmya” dan “ Dharma- Nairatmya” (semua Dharma atau elemen yang bereksistensi tidak nyata, kosong dari kenyataan sebenarnya)., yang Mahayana memaksudkan bahwa panca sekandha adalah dasar untuk konsepsi dari Pudgala (jiwa atau tidak adanya” Aku “pada pribadi) tidak ada, dengan kata lain semua elemen dengan objek duniawi dengan mahluk tidak ada.

Mahayana Shakyumani Buddha selama membabarkan Buddha-Dharma atau ajarannya tidak pernak mengajarkan pada siswanya tentang sakte atau aliran-pengelompokan, hal ini perlu diketahui oleh kita sebagai umat Buddha atau siswa Budhha atau pengikut Buddha.

            Buddha Dharma hanya satu yaitu ajaran Shanyamuni Buddha yang berdasarkan cara atau metode latihan diri untuk menjadi Buddha (Samyak: Sambuddha). Buddha Dharma dibagi dua tingkatan sebagai upaya untuk memberi bimbingan kepada para siswa atau umat Buddha yaitu:

1. Ajaran yang membimbing umatnya menjadi harahapan dan Pratyeka –Buddha sebagai Hinayana (ajarn dasar ).
2. Ajaran yang membimbing umatnya Bothisattva dan Samyak dan Buddha disebut Mahayana (ajaran luas: ajaran yang diperluas-diperdalam).

Hinayana tidak mencangkup Mahayana, tetapi Mahayana mencangkup Hinayana.

Mahayana berprinsip pada Atmahita dan Parahita, yaitu Atmahita (Atmahitam) yang berarti berfaidah atau bermanfaat bagi diri sendiri kesejahteraan diri sendiri.

Parahita (parahitam) yang berarti berfaidah atau bermanfaat bagi banyak orang. Kesejahteraan orang banyak.

Tujuan akhir bagi penganut Buddha Dharma Mahayana ialah menjadi Bodhisattva tingka Arya terlebih dahulu ( Arya Bodhisattva atau Bodhhisattva-Mahasatva) dan per-maha pranithana (melakukan tekat besar menuju pembebasan diri sendiri dan penyelamatan bagi mahluk lain) dan menjadi Samyat Sam-Buddha (Buddha).[3]

            periode pertama (tahun 5000 S.M.- 0 S.M). merupakan periode Budhisme dasar yang secara luas kemudian dikenal sebagai Hinayana. Periode ke dua (0 S.M -500S.M) ditandai dengan kebangkitan Mahayana.

Periode ke dua, tahun 0 S.M -500S.M. Mahayana yang berkembang di India Barat-Laut, dan India Selatan. Dengan pengaruh dari kesenian Yunani dalam Helley Niatic dan bentuk Roumanian dan pengaruh ide dari keduanya Mediteranian dan dunia Iranian. yang mempengaruhi Mahayana dari luar saja, sedangkan inti pokoknya seperti doktrin tidak berubah dan tidak dipengaruhi sama sekali. Agama Buddha Mahayana adalah universal.

Selama kurun waktu itu Mahayana telah berkembang keluar Negeri asalnya di India, Mahayana berkembang sampai ke Timur jauh seperti Nepal, Tibet, Mongolia, China, Indonesia, Korea dan Jepang.

Mahayana berkembang dalam dalam dua tingakatan. Yang pertama dalam bentuk yang sistematis, yang berlangsung antara tahun 100 SM sampai 500 M. setelah tahun 500 M, suatu bentuk filsafat yang sistematis, yang menuju abad ke-2 sekte yang berbeda yaitu Madyamika dan yogacarin. Semua sutra-sutra Mahayana juga  juga disebarkan oleh Buddha Shakyamuni. Pada waktu yang bersamaan, Konsili di Rajagraha, dimodifikasikan sutra-sutra Hinayana, begitu juga sutra-sutra Mahayana dikodifikasikan oleh hava yang dismpan selama 500 tahun dan dititipkan kepada kerajaan Naga Laut yang kemudian waktunya akan diambil oleh Nagarjuna

Perkembangan tentang kebudhaa dalam aliran Mahayan mengalami perkembangan lebih rumit, bersifat mistis dan filosofis.

Budha dipandang memiliki tiga aspek.

1. Aspek inti, yang mencakup semuanya, bersifat buani dan tidak dapat terbayangkan sebagai inti iyalah inti dari Darma, inti dari kehidupan dan kebenaran itu sendiri
2. Aspek kemampuan, yang tidak terbatas dan tidk manifestasi.sebagai aspek kemampuan ia adalah dharma, yang diangap sebagai prinsip-prinsip kebenaran,mengandung potensi dan tidak bermanifestasi, ia adalah tubuh penganti dari kebudhaan yang di agungkan.
3. Aspek manifestasi, iaitu memanisfestasikan dari pada tubuh duniawi Sakyamuni Budha dan Budha duniawilainya.

Dari tiga spek Budha di atas akhirnya tersusun badan Budha, yaitu dharmakaya dan nirmanakaya, yang menempati tiga kedudukan keagamaan aliran Mahakaya.

dDharmakaya, adalah Buddha dengan pengetahuan dengan sempurna. Ia adalah permulaan dan tidak berbentuk yang merupakan pengalaman yang bener-bener bebas dari segala kekeliruan atau penglaman yang melekat. Di dalam dharmakaya inilah terdapat intisari alam semestayang mencakup samsara maupun nirwana, yang selalu dalam dua, utup kesadaran iyaitu analisis terakhir berada dalam pengatahuan yang murni. Dharmakaya adalah intisari hakikat wujud-wujud duniawi dari buhda, yang juga disebut kenyataan tubuh hakiki dan kesadaran dasar.

Dari beberapa pengertian yang di kemukakan tentang dharmakaya terlihat bahwa dharmakaya di pandang sebagai yang mutlak, asal usul dari semua yang ada,  yang dalam bahasa agama disebut dengan Tuhan.perbedaan yang ada dalam mahakaya tidak terletak pada ada tidaknya esensinya, namun hanya terbatas pada pemahaman tentang sifat dari dharmakayaitu sendiri.

Sambhogakaya adalah tubuh rahmat, tubuh kebahagiaan atau tubuh cahaya.ia juga disebut transenden Budha yang tidak bisa diamati oleh perasaan dan akal, tetapi hanya di alami oleh spiritual.  [4]

1. Lima doktrin utama dari Mahayana

1. Sehubungan dengan tujuannya , pergeseran dari ide arhat menjadi ide Bodhisattwa.
2. Suatu cara pengolahan diri, yang menitik beratkan pada maître-karuna yang sejajar dengan prajna yang ditandai dengan paramita.
3. Kepercayaan suatu Srandhha yang diberikan pada suatu jumlah yang Tathagata. Tuhan Yang Maha Esa, para Budhha, para Budisattwa, para Deva, orang-orang mulia dan suci.
4. Mentrapkan metode Upaya-Kausalya.
5. Doktrin mengenai Sunyata,Tathara dan sebagainya.[5]

2. Latar Belakang Politik Terhadap Agama Buddha Mahayana

Periode yang tidak begitu jelas dalam sejarah India mulai setelah akhir dari perioda Maurya, yaiut sekitar abad ke-2 SM. Tapi arus Buddisme menerima dorongan itu dari Raja Asokamengallir dengan tenang tanpa adanya pengaruh dan perbedaan-perbedaan politik.

Selama periode Murya, yang permulaanya menurut agama Buddisme terbagi menjadi delapa belas atau lebih sekte, disebabkan dari pandangan-pandangan berbeda diantara mereka tentang mengitepretasi perihal ajaran Buddha. Salah satu dari sekta itu adalah Mahasanghitka menginterpretasikan ajaran-ajarannyadalam suatu cara, yang akhirnya membawa kemunculan secara matang Agama Buddha Mahayana. Perlu di catat bahwa menelusuri agama Buddha Mahayana dapat ditemukan bahkan dalam sutta pitaka bahasa pal, sebagai literature permulaanyang memuat ajaran Buddha.

Pada waktu itu, suatu usaha telah dibawakan untuk memberikan beberapa keterangan dalam periode yang tidak begitujelas itu sebagai disebutkan di atas.

Sekitar abad ke-2 dan ke-1 S.M. agama Buddha Mahayana telah menjadi suatu faseagama yang diakui dan dikenal, dan secara perlahan-lahan dan pasti terus berkembang sampai ke Asia Timur,China dan Timur jauh perbatasan Rusia. Muncul pada fase terakhir ini Agama Buddha Tantra Mahayana.[6]

DAFTAR PUSTAKA       

T Suwarto , Buddha Dharma Mahayana, Jakarta: Majelis Agama Buddha Mahayana Indonesia

Ali Mukti , Agama-Agama Dunia, Yokyakarta: PT. Hanindita,1988

Hadiwijoyo Harun, Agama Hindu dan Budha, Jakarta: Gunung Mulia, 2010

                                               

Conce Edward, a Short History of Buddha, London, 1982

                                                

                                            

---

[1] Harun Hadiwijoyo, Agama Hindu dan Budha, Jakarta: Gunung Mulia, 2010 hal. 63

[2] Mukti Ali, Agama-Agama Dunia, Yokyakarta: 1988, hal.116

[3] Suwarto T, Buddha Dharma Mahayana, Jakarta: Majelis Agama Buddha Mahayana Indonesia

[4] Mukti Ali, Agama-Agama Dunia, Yokyakarta: 1988, hal.116

[5] Edward Conce, a Short History of Buddha, London, 1982, hal. 55

[6] Suwarto T, Buddha Dharma Mahayana, Jakarta: Majelis Agama Buddha Mahayana Indonesia

hukum kasunyatan

disusun Oleh martia awalia
1. Kehidupan Masyarakat India Pra-Buddha

Agama Buddha berasal dari India bagian utara diajarkan oleh Buddha Sakyamuni. Beliau juga dikenal dengan sebutan Buddha Gautama, Bhagava, Tathagata, Sugata, dan sebagainya. Pada masa kecil, Beliau adalah seorang pangeran, bernama Siddharta. Pangeran Siddharta dilahirkan pada tahun 623 sebelum Masehi, jadi sekitar 2600 tahun yang lalu.

Sebelum lahirnya agama Buddha, masyarakat India telah mengenal berbagai kepercayaan agama. Saat itu terdapat beberapa pandangan hidup di India. Pada periode awal, masyarakat India bercorakkan tradisi pertapaan dengan pertapa-pertapa berambut panjang yang telanjang. Periode berikutnya, masyarakat mengenal upacara-upacara keagamaan dan ritus kurban dari kaum Brahmana.

Selanjutnya, masyarakat India mengenal agama dari kaum Upanishad. Menurut kaum ini, manusia memiliki suatu diri atau jiwa yang kekal. Kebahagiaan kekal hanya dapat diraih jika manusia dapat bersatu dengan alam semesta. Untuk bersatu dengan alam semesta, mereka mengembangkan meditasi yoga.

Pandangan ini mendapat reaksi keras dari kaum materialis. Kaum materialis menganggap bahwa tidak ada jiwa yang kekal. Menurut kaum ini, jiwa tidak lain tidak bukan adalah badan jasmani itu sendiri. Setelah kematian, kehidupan manusia berakhir, tidak ada lagi kehidupan berikutnya. Kebahagiaan kekal itu tidak ada. Kebahagiaan hanya dapat diraih selagi hidup. Mereka yang mengikuti kaum materialis menjalani hidup bersenang-senang untuk menikmati kebahagiaan duniawi.

PENDAHULUAN

Secara historis agama buddha mempunyai kaitan erat dengan agama yang mendahuluinya, tapi walaupun demikian agama buddha mempunyai perbedaan dengan agama yang mendahuluinya dan yang datang sesudahnya,  salah satunya agama hindu. zaman agama buddha dimulai semenjak tahun 500 SM hingga tahun 300 M.[1] Banyak para peminat ilmu agama mempertanyakan apakah agama buddha dipandang sebagai agama, atau hanya salah satu aliran filsafat saja. Sejalan dengan itu edwarad conze menyatakan bahwa buddhisme dapat dianggap sebagai agama dan suatu aliran filsafat. Sebagai agama, buddhisme merupakan suatu bentuk organisasi dari cita-cita yang bersifat spiritual yang menolak adanya unsur kekuasaan duniawi, yang ajarannya mampu memberikan sukses dalam mengatasi dunia dan dalam mencapai keabadian ataupun kehidupan setelah mati. Sebagai suatu aliran filsafat, kata conze, buddhisme bersifat dialektis pragmatis yang bercorak kejiwaan

Keyakinan Terhadap Hukum Kasunyataan

Pengertian Hukum kasunyataan

          Hukum Kesunyataan berarti hukum abadi yang berlaku dimana-mana, mengatasi waktu dan tempat serta keadaan. Ini berarti bahwa hukum Kesunyataan bersifat kekal dan abadi sepanjang masa yang berlaku disemua tempat, didalam semua keadaan/kondisi di setiap waktu.

Hukum Kesunyataan berbeda dengan hukum yang dibuat oleh manusia. Karena hukum yang dibuat oleh manusia sifatnya tidak kekal dan tidak dapat mengatasi waktu, tempat dan keadaan. Jadi berbeda sekali dengan hukum Kesunyataan yang dibuat oleh sesuatu yang kekal dan abadi yaitu Sanghyang Adi Buddha.[2]

Agama Budha Disebut Agama kesunyataan

Dari uraian diatas, ternyata bahwa agama Buddha adalah sebuah agama Kesunyataan dan bukan agama Kepercayaan. Karena Sang Buddha Gotama mengundang kita untuk membuktikan Kebenaran Ajaran yang telah dibentangkan “ EHIPASSIKO”, yaitu “Datang dan buktikan”.

Kesunyataan (Sanskerta: sunyata), yang merupakan salah satu kebenaran yang paling mendalam di dalam ajaran Buddha, sering disalahpahami. Sunya adalah istilah yang paling tepat, meskipun tidak pas diterjemahkan sebagai ‘kekosongan’. Kesunyataan merupakan kebenaran praktis yang sangat membantu kita dalam kehidupan sehari-hari. Contoh-Contoh Kesunyataan, Sebuah analogi untuk menjelaskan Kesunyataan adalah sebuah sungai. Sebuah sungai tidak sungguh-sungguh eksis karena sungai itu merupakan banyak arus air yang datang dan pergi, yang merupakan penyusunnya. Setiap arus ini tidak substansial, masing-masing tersusun dari kumpulan arus-arus yang lebih kecil lagi di dalamnya. Tidak ada sungai yang substansial atau “riil” yang ada hanya aliran. Kita mengatakan bahwa sungai itu kosong dari sifat nyata yang pasti inilah Kesunyataan. Segala sesuatu di alam semesta (fenomena fisik dan mental) menunjukkan karakteristik Kesunyataan.

Contoh lain adalah sebuah air terjun. Sebuah air terjun yang dilihat dari jauh tampak seperti ujud utuh helaian yang berkilau. Namun, ketika diamati lebih dekat, kita melihat dengan jelas bahwa “helaian” itu tak lain adalah sebuah arus air yang mengalir secara sinambung. Pada hakikatnya, tidak ada “air terjun” yang riil yang ada hanyalah tetes air yang terjun.

Manfaat Menyadari Kesunyataan

Kegelapan batin kita melihat ilusi sebagai sesuatu yang “begitu nyata”. Kita melihat perubahan yang terus-menerus sebagai sesuatu yang tidak berubah dan menjadi melekat pada hal-hal yang tidak substansial. Ketidak-mampuan melihat ketidak-nyataan diri menciptakan penderitaan yang terpusat di sekitar pandangan kita yang salah tentang diri. Tidak ada petunjuk tentang suatu diri yang kekal di dalam segala sesuatu, baik fisik maupun mental. Tidak ada “saya, kamu, milik saya, milik kamu…”. Jika diri disadari sebagai kosong dan tidak nyata, segala perbedaan yang bertentangan akan sirna, semuanya tampak sebagaimana adanya dalam realitas mereka yang telanjang tanpa label-label kosong, penghakiman, atau prasangka.

Kemampuan menerapkan Kesunyataan dalam kehidupan sehari-hari membawa kemudahan dan kebahagiaan yang tak terkira karena kita menjadi terbebaskan dari belenggu kemelekatan. Menyadari Kesunyataan adalah mencapai Kebijaksanaan tentang ketiadaan diri (melihat hakikat tiada inti diri dalam segala sesuatu). Berfungsinya ketiadaan inti diri adalah Welas Asih. Jadi, Kebijaksanaan sejati adalah Welas Asih dan Welas Asih sejati adalah Bijaksana-keduanya saling berkaitan. Kesempurnaan Kebijaksanaan dan Welas Asih membentuk puncak ganda pengembangan spiritual atau Pencerahan.

Jika kita membiasakan diri kita dengan Kesunyataan, secara berangsur-angsur  akan membuka pikiran kita dan membebaskan diri kita dari belenggu ketidaktahuan yang memahami realita secara salah. Pada waktunya, kita akan mengenyahkan segala kegelapan batin, kemarahan, kemelekatan, keangkuhan, iri hati, dan sikap-sikap negatif lainnya dari pikiran kita. Dengan berbuat demikian, kita tidak lagi menciptakan tindakan-tindakan merusak yang termotivasi oleh semua ketidakbaikan itu. Selanjutnya kita akan terbebaskan dari semua masalah. Dengan kata lain, menyadari Kesunyataan mendatangkan Kebahagiaan Sejati.[3]

Sebagai rangkuman, sebuah penerapan praktis Kesunyataan dalam kehidupan sehari-hari adalah:

Hargailah segala sesuatu ( pada saat ini )

karena semuanya adalah sementara;

Janganlah melekat pada segala sesuatu ( pada saat ini )

karena semuanya adalah sementara.

 Cattur Arya Saccani (empat kebenaran mulia)

          Khotbah Hyang Budha Shakyamuni yang pertama kali kepada lima pertapa bekas teman seperjuangannya sewaktu bertapa menyiksa diri di hutan Uruvela selama enam tahun lamanya. Khotbah pertama kali ini di taman Rusia isipatana, di Mrigadava, Veranasi, atau di kenal dengan nama pemutaran roda dharma yakni mengenai 4 (empat) kesunyataan utama atau kebenaran mulia dan delapan jalan utama atau jalan benar dan suci sebagai jalan tengah.

Empat kesunyataan utama:

1.      Derita (Dukha)

2.      Asal mula derita (Dukha samudaya)

3.      Penghentian derita (Dukha Nirodha)

4.      Jalan menuju penghentian derita (marga)

Penjelasan

Apa itu derita atau penderitaan (dukha) ?

Pengertian dukkha tidak sama dengan penderitaan. Dukkha menunjukkan segala sesuatu yang tidak menyenangkan, tidak memuaskan atau tidak sempurna dan kebalikkan dari apa yang kita harapkan. Sifat kehidupan yang berubah-ubah membuat kita mengalami ketidakpuasan batin, kehilangan dan kekecewaan.

Penderitaaan ini dapat timbul karena : Ketidakpastian (Jabatan, kecantikan, kekayaan dan kehidupan) ; tidak ada kepuasan ; harus berpisah dengan tubuh jasmani berulang kali ; harus terlahir berulang-ulang (Kehilangan kedudukan berulangkali) ; akhir Pertemuan – perpisahaan ; kekayaan – kehancuran ; kelahiran – kematian) dan tidak ada teman (pada saat lahir, meninggal dan menderita)[4]

§  Hidup dalam bentuk apapun di alam samsara ini adalah derita atau penderitaan (Dukha)

§  Penderitaan (Dukha) berarti juga: kesedihan, keluh kesah, sakit atau kesakitan, kesusahan, dan putus asa yang sering di alami oleh jasmani maupun batin kita

§  Dilahirkan, usia tua, sakit, meninggal adalah penderitaan

§  Berhubungan atau berkumpul dengan orang yang tidak disukai adalah penderitaan

§  Berpisah atau ditinggalkan oleh orang yang dicintai adalah penderitaan

§  Tidak memperoleh apa yang kita inginkan atau tidak mencapai apa yang kita cita-citakan adalah penderitaan,

§  Masih memikul beban tanggung jawab baik dalam hubungan keluarga maupun guru terhadap murid adalah juga penderitaan

§  Masih memiliki lima skandha atau panca skandha yang bekerja aktif adalah juga penderitaan

Panca skandha adalah lima kumpulan penderitaan yang melekat pada jasmani kita yaitu:

1.      Rupa                : bentuk, tubuh, badan jasmani

2.      Sanna              : pencerapan

3.      Sankara           : pikiran, bentuk-bentuk mental

4.      Vedana            : perasaan

5.      Vinnana           : kesadaran

Secara singkat diuraikan kesunyataan yang pertama seperti di atas dan sebagai tambahan bahwa semua kehidupan dengan tidak ada terkecualinya, termasuk dalam panca skandha adalah sesuatu yang menyedihkan dan dicengkeram oleh penderitaan, sesuatu yang tidak kekal, sesuatu yang tidak berpribadi, dan hampa adanya.[5]

Apa itu asal-mula derita atau penderitaan (samudaya)

§  Idaman ini (trsna), yang menuju pada eksistensi yang diperbaharui, ditemani oleh nafsu keinginan rendah (tanha), yang menganbil kesenangan dalam berbagai obyek, dimana sebagai sebab dari kelahiran dan terlahir kembali (tumimbal lahir). Dikarenakan didorong oleh tanha yang sangat kuat sekali pada pikiran, sebagai contoh: keinginan kita untuk memiliki apa yang kita inginkan, atau keinginan untuk melenyapkan semua keadaan yang kita benci atau tidak disukai. Dengan Tanha untuk kenikmatan dan kesenangan duniawi, haus dengan cinta, rakus dengan harta, gila hormat atau khilaf dengan kuasa atau kedudukan dikarenakan kemelekatan, kebodohan atau kegelapan batin (avidya), semua ini menyebabkan asal mula derita.

§  Tanha atau nafsu keinginan rendah yang tiada habis-habisnya. Orang yang pasrah kepada tanha sama saja dengan orang meminum air asin untuk menghilangkan rasa hausnya.

§  Penjelasan tambahan bahwa kesunyataan yang kedua ini, mengajarkan bahwa semua penderitaan, atau dengan kata lain, semua kehidupan dikarenakan keinginan (tanha), dikarenakan nafsu keserakahan (lobha), kebencian (dosa), dan kebodohan (moha), yang mengakibatkan tumimbal lahir dan penderitaan, yang menjelma sebagai gerak-gerik atau aktivitas dari badan, ucapan atau perkataan, dan pikiran. Tidak dapat mengerti dengan jelas bahwa segala sesuatu di dunia ini adalah tidak kekal (anitya). Karena itu, kesunyataan yang kedua ini juga termasuk dalam pelajaran karma dan tumimbal lahir, juga sebagai hukum sebab akibat yang saling bergantungan (hukum pratitya samutpada) dari semua lelakon kehidupan.

Apa itu penghentian atau lenyapnya derita atau penderitaan (Nirodha)

§  Nirodha berarti lenyapnya penderitaan yang sama artinya dengan lenyapnya nafsu keinginan rendah (tanha) atau lenyapnya keinginan dari pikiran. Kalau tanha dapat disingkirkan, maka kita akan berada dalam keadaan berbahagia sekali, karena telah terbebas dari semua kekotoran batin yakni Loba, Dosa, dan Moha.

§  Kesunyataan ketiga ini mengajarkan tentang lenyapnya sama sekali mengenai “aku” (atta) dan pembebasan diri dari roda samsara atau roda tumimbal lahir dan menuju nirwana.

§  Penjelasan tambahan bahwa kesunyataan yang ketiga ini mengajarkan tentang lenyapnya sama sekali rasa “aku” atau keinginan dari kehidupan, dan semua bentuk khayalan atau idaman yang berhubungan dengan itu, membersihkan segala kekotoran batin dari Loba, Dosa, Moha yang sewajarnya harus ditujukan pada pembebasan dari tumimbal lahir dan penderitaan, yaitu menuju tercapainya nirwana.

Apa itu jalan menuju Lenyapnya atau Penghentian derita (marga)

§  Marga berarti jalan untuk melenyapkan penderitaan, yaitu 8 (delapan) jalan utama (Hasta Arya Marga): pengertian yang benar, pikiran yang benar, perhatian yang benar, konsentrasi yang benar. Jalan beruas delapan ini memberikan petunjuk untuk menuju pembebasan dari penderitaan, dan pula mengandung praktek dari pelajaran Hyang Budha.

1. Pengertian yang benar (samyag-drsti)

          Artinya: suatu pengertian intelektual tentang empat kesunyataan utama atau kebenaran mulia, atau tentang kebenaran nyata dari kehidupan secara umum maupun secara sederhana, memiliki pengertian yang benar mengenai Budha Darma, juga menembusi arti dari tiga sifat universal (atau tiga corak umum dari alam fenomena, skt: Tri-laksana) dan hukum sebab akibat yang saling bergantungan (hukum pratya samutpada), sunyata.

Catatan: pengertian yang benar adalah isyarat dan tanda-tanda yang pertama kali dari karma-karma yang baik.

2. Pikiran yang benar (samyag-samkalpa)

  Artinya: pengertian lainnya adalah kehendak yang benar yang berarti bahwa mempunyai pikiran atau kehendak untuk membebaskan segala ikatan-ikatan Dukha (penderitaan). Pikiran atau kehendak yang demikian haruslah bebas dari segala keserakahan, kebencian, dan keinginan untuk merugikan orang lain dan diri sendiri. Teermasuk juga pikiran yang bebas dari hawa nafsu keduniawian, dan juga bebas dari kekejaman, serta pikiran yang terbebas dari keinginan atau kemauan jahat.

3.  Berbicara yang benar (samyag-vak)

Artinya: pantang untuk berdusta, memfitnah, bercerita yang dapat menyebabkan kemarahan orang lain, kata-kata kasar dan kotor, dan cerita omong kosong dan tidak bertanggung jawab. Termasuk membicarakan atau menjelaskan Budha Darma secara benar bukan dengan unsur sengaja memutarbalikan yang benar menjadikan salah dan sebaliknya. Disebut berbicara yang benar bila dapat memenuhi persyaratan berikut ini: bicara itu yang benar berdasarkan fakta maupun pengalaman sendiri, bicara itu mempunyai manfaatnya, berbicara itu tepat pada waktunya dan tempatnya.

4.  Perbuatan yang benar (samyag-karmanta)

     Artinya: tidak melakukan atau menyuruh melakukan pembunuhan, penyiksaan, pencurian dan perzinahan

5.  Perbuatan yang benar (samyag-ajiva)

Artinya: berarti juga mata pencaharian yang benar, berarti menghindari atau menolak mata pencaharian yang salah dan berusaha untuk hidup yang benar.

Catatan: lima macam mata pencaharian yang salah haruslah dihindari, yaitu penipuan, ketidaksetiaan, penujuman, kecurangan, praktek lintah darat (meminjamkan uang dengan bunga yang tinggi)

Seorang siswa budha harus pula menghindari lima macam perdagangan, yaitu: bergadang alat senjata, berdagang makhluk hidup, berdagang daging (atau segala sesuatu yang berasal dari penganiyaan makhluk-makhluk hidup), berdagang minuman alkohol atau menimbulkan ketagihan seperti narkotika, berdagang racun. 

6. Berusaha yang benar (samyag-vyayama)

Artinya: usaha untuk menghilangkan kejahatan yang belum muncul, usaha untuk mengatasi kejahatan dan sifat buruk yang telah muncul, usaha untuk mengembangkan kebaikan dan sifat berguna dari pikiran, dan berusaha memelihara sifat-sifat baik yang telah ada.

Catatan: jadi ada empat macam usaha, yaitu: menghindari, usaha untuk mengatasi, usaha mengembangkan dan usaha untuk memelihara

7. Perhatian yang benar (samyag-smrti)

Artinya: tetap dalam perenungan pada keadaan dari pikiran, perasaan, badan, dengan rajin dan dengan sadar dan penuh pengertian serta menolak kerakusan dan kesedihan duniawi. Contoh: empat perhatian pada perenungan tentang rupa (tubuh), perasaan, kesadaran dan darma

Catatan: samyag-smrti terdiri dari latihan-latihan vipas-yana (yaitu: meditasi untuk memperoleh pandangan terang tentang kehidupan)

8.Konsentrasi yang benar (samyag-smrti)

Artinya: menempatkan pikiran pada suatu perbuatan yang kita ingin lakukan sesuai dengan cara yang benar.

Catatan: memusatkan pikiran pada suatu obyek yang tunggal yang berarti terpusatnya pikiran, inilah yang disebut konsentrasi.

Di dalam arti yang lulus, konsentrasi ada hubunganya dengan kesadaran juga. Di dalam pencerapan rasa ia sangat lemah.

Tambahan penjelasan:

Perenungan tingkat pertama: bila seorang siswa bebas dari perasaan nafsu, bebas dari sesuatu yang tidak baik, ia masuk dalam tingkat ini, tapi masih disertai gelombang pikiran dan renungan, terlahir kebebasan yang mengandung kenikmatan dan kebahagiaan

Perenungan tingkat kedua: bila seorang siswa setelah mengendapnya gelombang pikiran dan renungan, mulailah tercapai ketenangan batin, pikiran  mulai memusat, ia atau siswa tersebut masuk dalam tingkat ini

              Perenungan tingkat ketiga: bila seorang siswa telah dapat melenyapkan kegiuran ia berdiam diri dalam keseimbangan dan kesadaran yang kuat. Ia memasuki tingkat ini.

Perenungan tingkat keempat: bila seseorang siswa akhirnya dapat mengatasi kenikmatan, karena lenyapnya kegembiraan dan kesedihan. Ia memasuki keadaan di atas dari kesenangan dan kesedihan, ia memasuki tingkat keempat ini, yang penuh keseimbangan dan kesadaran inilah yang disebut Samadhi yang benar.

Daftar Pustaka

Mukti Ali, Agama-agama Di Dunia, (IAIN SUNAN KALIJAGA PRESS, 1988)

Sumber : Kebahagiaan dalam Dhamma (Majelis Buddhayana Indonesia)

Drs. Suwarto T. “Buddha Dharma Mahayana” (Majelis Agama Buddha Mahayana Indonesia. Palembang 1995) cet 1

http://www.siddhi-sby.com/index.php/artikel/artikel-dharma/11-empat-kesunyataan-mulia

http://tanhadi.blogspot.com/2010/05/kesunyataan.html

---

[1] Mukti Ali, Agama-agama Di Dunia, (IAIN SUNAN KALIJAGA PRESS, 1988), h. 101

[2] http://tanhadi.blogspot.com/2010/05/kesunyataan.html

[3] Sumber : Kebahagiaan dalam Dhamma (Majelis Buddhayana Indonesia)  http://tanhadi.blogspot.com/2010/05/kesunyataan.html

[4] http://www.siddhi-sby.com/index.php/artikel/artikel-dharma/11-empat-kesunyataan-mulia

[5] Drs. Suwarto T. “Buddha Dharma Mahayana” (Majelis Agama Buddha Mahayana Indonesia. Palembang 1995) cet 1 hal. 52-53